Chi è Odùduwà?

Oduduwa

NOTA INFORMATIVA:

Ricordiamo che i trattamenti sciamanici, trattamenti, spirituali e insegnamenti coì come l’utilizzo di riti apotropaici, purificazioni spirituali, strumenti e candele rituali non sostituiscono i comuni, consueti e normali trattamenti e cure mediche praticati da medici qualificati. La pratica sciamanica, esoterica, spirituale non è volta ad effettuare diagnosi mediche, non sostituisce in alcun modo cure mediche appropriate o terapie professionali per problemi mentali, la pratica sciamanica, gli insegnamenti spirituali, non sono pareri medici e non devono essere considerati come tali.
La facilitazione di pratiche magico-sciamaniche, esoteriche, spirituali e relativi trattamenti e riti sono destinati al benessere dell’individuo e non creano un rapporto medico-paziente. La pratica magica o sciamanica e spirituale non si rivolge alla risoluzione di problemi mentali, di natura fisica o psichiatrica.


Chi è Odùduwà: Origini e Significato nella Religione Yoruba

Tra le figure più emblematiche del patrimonio religioso e mitologico yoruba, Odùduwà occupa un posto di rilievo. Considerato in diverse tradizioni come il fondatore della città sacra di Ilé-Ifẹ̀, è anche riconosciuto come capostipite del popolo yoruba e, in molti contesti, venerato come un Orisha primordiale.

Il suo culto si è diffuso sia in Africa occidentale che nella diaspora afrodiscendente, assumendo caratteristiche proprie all’interno di sistemi religiosi come la Santería cubana, il Candomblé brasiliano e l’Ifá nigeriano.

 

Significato del nome Odùduwà

Il nome Odùduwà è composto da Odu (contenitore sacro, mistero del destino) e Iwà (esistenza, carattere). Può quindi essere tradotto come “origine dell’esistenza” o “colei/colui da cui proviene l’essere”. Questo nome sottolinea il legame con i concetti di creazione, destino e mistero cosmico.

 

Chi è Odùduwà nella mitologia yoruba

Le fonti tradizionali presentano due interpretazioni principali, non necessariamente contraddittorie:

  • Odùduwà come figura storica e mitica: viene descritto come il primo re (Ọọni) di Ilé-Ifẹ̀ e come l’antenato dei principali lignaggi reali yoruba.
  • Odùduwà come Orisha: in alcuni miti assume un ruolo simile a quello di Obatalá, agendo come creatore della terra o come fondatore del mondo umano.

Secondo una narrazione, mentre Obatalá avrebbe dovuto creare il mondo, fu Odùduwà a compiere l’impresa, scendendo dal cielo con una catena e portando la sabbia sacra con cui modellò la terra.

 

Odùduwà come Orisha

Nel sistema della Santería cubana e dell’Ifá nigeriano, Odùduwà è talvolta considerato un Orisha distinto, associato a forze profonde e invisibili, prossime al mondo dei morti e alla dimensione ancestrale.

È una figura silenziosa, solenne, legata al principio maschile della creazione, al regno, alla notte e alla memoria spirituale. Non è comune nei culti popolari, ma viene rispettato con grande reverenza in alcuni lignaggi specifici e nei rituali più antichi.

 

Simboli e caratteristiche

  • Colore: bianco, grigio, o scuro a seconda del lignaggio
  • Elementi: la terra, la notte, l’origine
  • Simboli: catene, bastone di comando, maschera rituale

In alcune rappresentazioni, Odùduwà è associato a Oṣùmàrè (l’arcobaleno) o ad altre entità cosmiche che connettono cielo e terra.

 

Importanza attuale

Odùduwà continua a essere una figura centrale nella coscienza culturale yoruba, non solo come entità spirituale ma anche come simbolo identitario e politico. In Nigeria è venerato come il progenitore del popolo, e ogni Ọọni di Ifẹ̀ ne rappresenta la continuità sacra.

Nel culto afrocubano, la sua presenza è meno comune, ma sopravvive in contesti specifici e in alcuni lignaggi profondamente radicati.

 

Conclusione

Odùduwà rappresenta il legame tra l’origine del mondo, la regalità spirituale e la memoria sacra del popolo yoruba. La sua figura, al crocevia tra mito, storia e divinità, testimonia la ricchezza di una cosmologia in cui la spiritualità è strettamente intrecciata alla terra, al corpo e al destino. Conoscerlo significa avvicinarsi a una delle radici più profonde della tradizione religiosa africana.


Fonti:

  • E. Bolaji Idowu, Olódùmarè: God in Yoruba Belief, Longman, 1962
  • Wande Abímbólá, Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus, Oxford University Press, 1976
  • William Bascom, Sixteen Cowries, Indiana University Press, 1980
  • Joseph M. Murphy, Santería: African Spirits in America, Beacon Press, 1993
  • Trasmissione orale da sacerdoti di Ifá e Regla de Ocha
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